
El 20 de abril por la tarde, tres jóvenes de diferentes lugares de China continental se suicidaron ingiriendo veneno en las profundidades del campo forestal de Swan, en la ciudad de Shifang, provincia de Sichuan. Después del incidente del salto del acantilado de la montaña Tianmen el 4 de abril, este es el segundo incidente de suicidio pactado entre extraños en un mes.
A diferencia de la última vez, la información relevante es extremadamente escasa después de este incidente: si los fallecidos dejaron testamentos, lo que experimentaron en vida, por qué tomaron esta decisión, al menos por el momento, no sabemos nada. En la arena de la opinión pública, los últimos gritos silenciosos de estas jóvenes vidas, parece que pronto serán ahogados.
La primera vez que se reveló este asunto fue a través de «rumores en línea», y la respuesta de la Oficina de Seguridad Pública local fue que «este asunto no es conveniente revelarlo». Ayer, cuando finalmente se informó sobre este asunto, también hubo una advertencia policial al final: «Para respetar la privacidad de los fallecidos, por favor, no difunda videos, imágenes y otra información relacionada, para evitar causar un daño secundario a los familiares de los fallecidos».

Esta es la práctica más común en China al lidiar con «incidentes negativos»: no hablar de ello, dejar que pase, como si nunca hubiera sucedido, especialmente no permitir que las emociones negativas se propaguen, provocando la imitación y subvirtiendo el orden diario existente. En este momento, las emociones de los familiares de los fallecidos se han convertido en la razón más conveniente.
Debería decirse que esta consideración no carece de sentido. En 1774, después de que Goethe publicara la novela epistolar «Las penas del joven Werther», la sociedad alemana se sintió conmovida por la voluntad de resistencia amarga de este joven después de despertar, y muchas personas se suicidaron por amor. En 1903, el estudiante de secundaria japonés So Fujimura se suicidó en las cataratas de Kegon, y en su testamento expresó el dolor «inexplicable» del significado del universo y la vida. Aunque la policía taló el árbol con su testamento y dejó de emitir postales de gran venta con sus últimas palabras, aún no pudo evitar que muchas personas vinieran aquí a adorar e imitar este «suicidio filosófico». En nueve años, más de 200 personas se arrojaron al estanque.
Después del incidente del campo forestal de Swan, mi primera reacción también fue sospechar que se trataba de una imitación del salto del acantilado de la montaña Tianmen, pero si fuera así, la acción fue demasiado rápida, y es más probable que las tres personas tuvieran circunstancias e intenciones similares, y solo las acciones de otros estimularon su acción final.
Si es así, la inferencia lógica parece ser: los informes de noticias y la discusión pública pueden haber acelerado su suicidio. Este es un dilema que desconcierta a los periodistas: informar, tal vez avivar las llamas; no informar, no se ajusta a la ética periodística, por no hablar de que esta sociedad que no permite informar es aún más deprimente.
¿Evitar hablar de ello puede mejorar las cosas? No lo creo. La discusión pública es indispensable, pero si las discusiones relacionadas estimulan la imitación social, esto es algo que nadie puede controlar. Los periodistas no pueden asumir una responsabilidad ilimitada, porque la cadena de retroalimentación social es demasiado larga, es imposible prever y controlar cada eslabón, y es imposible asumir toda la responsabilidad por ello.
Además, si no informas y bloqueas la información, ¿realmente la sociedad no tendrá forma de saberlo? No, solo que la credibilidad de los medios de comunicación se pierde gradualmente, y la gente recurre a rumores de fuentes no oficiales. El resultado de la represión severa es hacer que este comportamiento sea aún más clandestino, y la verdadera razón del suicidio pactado no se puede discutir públicamente, y mucho menos resolverlo.
La dificultad radica aquí: «La discusión pública puede provocar la imitación, pero la supresión no puede resolver realmente el problema, entonces, ¿qué se debe hacer? Esto ha dado lugar a una respuesta con características chinas: por un lado, controlar la discusión pública, mantenerla en secreto, y por otro lado, tratar de resolver el problema en silencio.

Después de que ocurra una tragedia así, habrá una ola de respuestas, algunos maestros dicen que los requisitos para los estudiantes se han relajado a «no suicidarse», muchas escuelas están intensificando la investigación de estudiantes con tendencias depresivas, fortaleciendo la intervención psicológica e incluso exigiendo a los estudiantes que firmen «compromisos de no suicidio».
¿Es esto efectivo? Sí, algunos estudiantes están más deprimidos por esto.
Algunas personas se quejan de que después de tal intervención, las emociones depresivas que habían logrado controlar estallaron de nuevo. Firmar un «compromiso de no suicidio» es, por supuesto, inútil, pero con este compromiso, si algo sucede de nuevo, es que «incumpliste», al menos la escuela puede eximirse de responsabilidad, pero precisamente por esto, los estudiantes se dan cuenta aún más de que la esencia de esta intervención no es ayudarse a sí mismos, sino una exención de responsabilidad despiadada, que permite que el sistema funcione para eliminar los riesgos ocultos, lo que hace que las personas que ven esto con claridad pierdan aún más la esperanza.
En nuestra sociedad, también hay una voz omnipresente que cree que, para evitar que se repitan las tragedias, es necesario «promover la energía positiva» y evitar que los jóvenes se vean afectados negativamente. En los informes posteriores al incidente del campo forestal de Swan, hubo comentarios que afirmaban: «Definitivamente hay alguien que incita a los jóvenes al suicidio». Pero alguien preguntó: «¿Todavía se necesita incitar?»
Aquí radica el problema: los jóvenes que se suicidaron pactadamente no fueron impulsivos, ni necesariamente fueron influenciados por otros para ser demasiado pesimistas, sino que, por el contrario, es muy posible que fuera su propia decisión y voluntad después de ver la realidad social.
La razón por la que pueden despertar la resonancia del público social también radica aquí. Demasiadas personas, aunque «soportan la desesperación en este mundo», pueden entender la desesperación de la supervivencia. En los informes de video del incidente de suicidio en el campo forestal de Swan, el comentario más votado fue: «El mundo no lo vale, no vengas».
Por lo tanto, el enfoque de tratar a los suicidas como personas marginales con un comportamiento anormal y realizar intervenciones específicas no puede tener éxito, porque son precisamente personas normales, lo anormal es la sociedad misma. A esta sociedad no le importan los sentimientos individuales, solo exige que las personas sirvan, hagan un buen trabajo en la reproducción de la población y la reproducción material del trabajo, y si quieres evitar el servicio por cualquier motivo, te golpearán.

En un diálogo de WeChat que se rumorea en línea, un maestro advirtió a los estudiantes que no se desanimaran, que nadie saltara de un edificio, «¡Nunca hagan tonterías! ¡Todos los que salten de un edificio recibirán una calificación de 0 en el examen final!»
Ya sea una expresión inconsciente, una broma cruel o incluso una invención, revela la verdad absurda de la sociedad actual: la vida organizada no tiene un mecanismo de salida, y cualquiera que quiera salir debe ser castigado. En este sentido, el suicidio es la rebelión más resuelta de las herramientas humanas después de despertar.
En los últimos dos días, muchas personas también mencionaron un pasaje de «Yo y el Templo de la Tierra» de Shi Tiesheng: «Dices, ves que la muerte es algo que no hay que apresurarse a hacer, es algo que no se perderá sin importar cuánto se demore, y decides vivir para intentarlo». Por supuesto, esto no deja de ser un «vivir hacia la muerte» tranquilo, pero en realidad no puede responder a la situación actual de las herramientas humanas, e incluso es exactamente lo contrario, porque aquí, en Shi Tiesheng, «vivir» es la rebelión contra el destino.
Para los individuos humildes, la vida y la muerte tienen diferentes significados. La novela «El dios de las pequeñas cosas» retrata este tipo de supervivencia de un personaje pequeño: es tranquilo, sensato, no molesta a los demás y puede integrarse en el fondo de cualquier lugar, hasta el punto de que «para un observador, casi no existe». Es concebible que a nadie le importe su vida o su muerte, porque «en la sociedad en la que vive, la muerte de una persona puede ser más rentable que su supervivencia, y esto no es culpa suya». Para él, la muerte es algo muy tranquilo, porque «no es morir, sino dejar de vivir».
En estos dos incidentes de suicidio pactado, al menos una cosa parece ser segura: solo pueden encontrar personas en la misma situación que ellos para actuar juntos, pero no pueden encontrar personas que puedan entenderlos y apoyarlos, de modo que su abrazo mutuo se convierte en un proceso de autocontradicción constante. Lo extraño es que esta desesperada introspección puede traer una rara paz interior, una sensación de liberación nunca antes experimentada: «No hay salvación, de repente siento que la gente no está ansiosa».
El problema no es lo malas que sean sus circunstancias, sino que esto refuerza su desconexión con el mundo exterior. No encontrar su lugar en este mundo es más desesperado que la falta de condiciones de supervivencia. En este momento, otro mundo puede parecer más como un «hogar». En este sentido, este pequeño grupo es en realidad su último hogar, incluso más importante que la propia vida.
Originalmente esperaba que, incluso si no pudieran encontrar un hogar en este mundo, al menos pudieran abrir un nuevo camino a partir de la comprensión mutua del pequeño grupo, pero parece que esto es demasiado difícil para ellos. El suicidio también requiere acción y ejecución. Una persona a menudo no puede tomar una decisión, por lo que algunas personas dicen que la razón por la que algunas personas no se suicidan no es por otra cosa, sino por «pereza», posponiendo este asunto. Sin embargo, si tres o cuatro personas se unen, pueden ejecutarlo con más firmeza y pueden hacer arreglos cuidadosos de antemano.
En el incidente de la montaña Tianmen, las cuatro personas también tomaron veneno antes de saltar del acantilado. Los medios de comunicación generalmente analizan que esto es para «doble seguro», lo que indica que la voluntad de morir ya está decidida, pero supongo que hay otra consideración: evitar que, en caso de que no mueran al saltar del acantilado, queden discapacitados. Lo más lamentable y lo más irónico es esto: este grupo con un sentido de pertenencia es más firme en la ejecución del suicidio, y ponen toda su energía restante en tratar de irse.
Estos parecen ser casos individuales, pero en mi opinión, cada uno de estos incidentes refleja la crisis espiritual de la sociedad actual: la sociedad en la que vivimos está altamente secularizada, pero carece de consuelo espiritual, y es difícil para las personas encontrar un sentido de significado en la vida. Antes de hablar de este problema, hubo comentarios que decían que las personas desesperadas en su corazón, lo mejor es ir a la iglesia y sentarse un rato antes de suicidarse, pero alguien respondió: «No hay iglesia».
Por supuesto, ninguna sociedad puede evitar el fenómeno del suicidio, y es imposible que todos vivan felices. Muchas oscuridades internas privadas son difíciles de intervenir incluso para las instituciones públicas más capaces, pero al menos, cuando las personas quieren pedir ayuda, que puedan tener opciones, y cuando estén dispuestas a hablar, también haya alguien que pueda escuchar, obtener una respuesta, discutir y enfrentar.
Esto es lo que quiero decir: para resolver realmente el problema del suicidio pactado, primero deben ser vistos, para que su situación entre en la vista del público. La verdad puede ser incómoda, perturbar la vida diaria de los vivos, afectar el buen funcionamiento del sistema, sin embargo, si no se puede ver a las personas específicas, es imposible reflexionar sobre los problemas estructurales ocultos.
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