Hace un tiempo publiqué un artículo sobre la «línea de corte» de Estados Unidos. Algunos lectores se indignaron en la sección de comentarios, básicamente diciendo que, aunque tu análisis de las características socioculturales de Estados Unidos es correcto, la discusión que la «línea de corte» realmente provocó en Internet no tiene mucho que ver con Estados Unidos, sino que se trata de una victoria autodefinida.
Creo que tiene razón.
En los últimos dos años, un tipo de contenido en Bilibili se ha vuelto bastante popular, que es ir a los barrios marginales de otros países y tomar fotos con armas largas y cortas. Aquí está sucio y desordenado, allí es asqueroso, tan pobre, tan amargo, pero lo extraño es que el tráfico es muy alto. Pero siempre y cuando huelas la retórica en la sección de comentarios, no es difícil entender por qué este tipo de video es tan popular.
De hecho, no solo Bilibili, en estos días, ya sea un país desarrollado o un país en desarrollo, sin importar el tamaño de la economía o la escala de bienestar, algunas personas dirán: «Ni siquiera puedes comer sandía».
Incluso si puedes comerlo, ¿y qué? Siempre que seas una sociedad, debe haber gente pobre. Ven, abre la tienda y abre la puerta, deja que los viejos hierros vean lo miserables que son.
Los pobres en el extranjero, en estos videos cuidadosamente elaborados, no son el objeto de la resonancia, ni las consecuencias del desastre, ni la situación que necesita ser entendida.
Son más como una píldora cuidadosamente pulida, que se introduce en la boca, se disuelve rápidamente, entra en vigor, y es la pobreza pornográfica (Poverty Porn) en el campo de la sociología: fingiendo simpatía por la caída de los demás, en realidad se utiliza para confirmar su propia posición y completar la explotación en profundidad del débil en tierras extranjeras.
El sufrimiento solo necesita ser mostrado, no explicado, solo necesita ser observado, no necesita ser cambiado, aunque el fotógrafo finge querer cambiarlo, por ejemplo, sacar un poco de las ganancias y pedirle al sujeto de la fotografía que coma una comida completa, por supuesto, incluso esto es parte de la atracción del tráfico.
La diferencia entre prestar atención al sufrimiento y consumir el sufrimiento es que el primero apunta a cómo reducir el sufrimiento, mientras que el segundo se alegra de no tener que sufrir este tipo de sufrimiento.
La forma en que el público de estos contenidos los ve, es más como una excitación sexual a nivel espiritual que como una preocupación por el mundo.
En el significado débil y sin poder en la realidad, frente al sufrimiento en tierras extranjeras, brevemente emocionado, manteniendo la rigidez, completando un orgasmo barato y rápido.
Como cierto tipo de pequeños videos con posturas y rutinas fijas, a los espectadores no les importan las condiciones de filmación, solo les importa si pueden estimularse a sí mismos.
En el primer segundo, haz clic y estarás bien.
Un minuto, la alegría termina.
Y apaga el teléfono, la persona reflejada en la pantalla negra, el alma continúa débil.
Para los consumidores de este tipo de contenido, lo que más quiero preguntar es si pueden prestar la misma atención a los problemas reales y tangibles que los rodean, si pueden cambiar la sincera simpatía para ayudar a las personas que pueden ayudar a las que los rodean.
Desde el Slumming (visitar los barrios marginales para divertirse) de las clases altas de Londres en el siglo XIX, hasta la reflexión sobre la tiranía de la cámara en la fotografía documental de Nueva York en el siglo XX, y luego el turismo de barrios marginales, que es muy controvertido pero aún existe ampliamente, el consumo del sufrimiento de los demás no es nuevo.
Pero estos videos que ahora reviven abundantemente frente a ti y a mí, a través de pantallas coloridas y distancias infinitamente remotas, incluso la última posibilidad de ayudar colectivamente a los demás ha desaparecido por completo, convirtiéndose por completo en una masturbación.
Aquí radica lo ridículo. Las personas que están ansiosas por ver el sufrimiento de los pobres extranjeros insisten en empaquetar este comportamiento como «interacción y comunicación», tratando de desinfectar su sentido de superioridad capa por capa.
No estoy secretamente feliz, solo estoy «rompiendo el filtro»; no me estoy regodeando, solo estoy «reconociendo la realidad»; no tengo ningún complejo de inferioridad en mi corazón, solo estoy muy feliz de que «ellos tampoco puedan». No veo que estés mal porque no vivo lo suficientemente bien, sino porque estás mal, lo que demuestra que estoy bien.
Lógica fluida, postura decente, confianza completa.
Pero el problema es que la verdadera confianza de una persona no necesita ser lograda enfatizando constantemente que «otros son peores».
Bourdieu cree que la violencia más oculta de la clase es la naturalización de los problemas estructurales.
Y en la era de los medios de comunicación de la posverdad, los problemas estructurales incluso se han convertido en pornográficos. Los espectadores no solo no piensan en la distribución social y la violencia sistémica, sino que, fingiendo pensar, completan una especie de autocomplacencia de no pensar.
Después de todo, «¿Los monstruos reflexivos van a reflexionar de nuevo?»
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